La cosmogonie Mentawai
Jusqu'à leur premier contact avec des européens vers 1620, les Mentawais se situent au centre du monde. Un monde avec l'océan et ses îles, divisé en trois cosmos:
Ces croyances se traduisent dans la vie de tous les jours:
Lors de notre arrivée, deux jeunes enfants étaient sévèrement malades. Les trois shamans du clan se sont ainsi réunis pour une cérémonie de guérison.
On jette ensuite dehors la mixture d'herbes et des braises afin d'éloigner les mauvais esprits qui auraient pu être attirés par les chants.
Viens le tour du cochon. Une fois béni, il est égorgé dans l'entrée de la uma. On récupère le sang et les entrailles.
Le cochon est en fait utilisé comme messager auprès du monde de l'au-delà (de la même manière que les plantes magiques). Le shaman lit dans ses entrailles pour s'assurer que le message est bien passé.
De la même manière qu'on s'assure que l'âme de l'animal qu'on vient de sacrifier n'est pas mécontente, et qu'elle comprend l'objet du sacrifice.
Outre les maladies, la construction ou la réparation d'une Uma font aussi l'objet d'importantes cérémonies.
- L'Au-Delà (Esprit du ciel),
- Le monde humain (Esprit de la forêt),
- et le monde du dessous (esprit de l'intérieur).
Avec 3 mondes d'esprits, vous aurez compris que ces tribus sont animistes. Chaque humain, animal, végétal ou objet a une âme propre.
L’âme et le corps sont séparés et vivent de manière indépendante. La nuit, l'âme va se promener, mais parfois un peu trop loin et peut rencontrer des âmes à fort bajou (démons).
Les enfants sont élevés sans grande contrainte car il ne faut pas trop forcer les âmes à faire des choses qu'elles ne veulent pas. Elles risqueraient de partir. Et donc l’enfant de mourir…
Le shaman (kerei) est un guérisseur et un intermédiaire avec les esprits (signagere). Il est responsable de l’harmonie avec la nature. Les Mentawais croient en l’équilibre et la connexion entre l’Homme et la nature. Le kerei est le médiateur de cette relation.
Les Mentawais croient en l'harmonie entre les peuples, la nature et les esprits. La perte de l'équilibre est une perpétuelle menace et la cause des maladies…et de la mort.
Car seuls les shamans peuvent avoir accès à l’autre monde pendant la vie réelle.
Autrefois, les morts étaient brulés dans un canoë. De nos jours, ils sont enterrés dans la forêt mais l'endroit est tabou.
On prend les empreintes du défunt et les graves sur une planche de la Uma comme on accrocherait une photo (Takep). La mort d’un père précipite l’initiation d’un jeune shaman.
Ces croyances se traduisent dans la vie de tous les jours:
- On demande la permission aux esprits de la forêt avant de couper un arbre.
- On bénit un animal avant de le sacrifier.
Mais surtout, chaque évènement de la vie courante fait l'objet d'une cérémonie propre à contenter les esprits.
Lors de notre arrivée, deux jeunes enfants étaient sévèrement malades. Les trois shamans du clan se sont ainsi réunis pour une cérémonie de guérison.
Les maladies peuvent être le fruit d’émanations surnaturelles, de magie noire ou de violation de tabous.
Ils chantent tout en agitant des clochettes. Les enfants sont bénis avec des plantes magiques. On touche la tête de chaque personne de la maison avec une plume de la queue d’un coq vivant. Entre temps un cochon est ligoté et emmailloté dans un panier de feuilles.
Ils appellent les âmes des malades qui sont partis trop loin et se sont certainement perdues, ont rencontré des esprits malins, ou pire, sont partis avec les ancêtres. Il faut qu'elles reviennent pour les guérir.
On jette ensuite dehors la mixture d'herbes et des braises afin d'éloigner les mauvais esprits qui auraient pu être attirés par les chants.
Viens le tour du cochon. Une fois béni, il est égorgé dans l'entrée de la uma. On récupère le sang et les entrailles.
Le cochon est en fait utilisé comme messager auprès du monde de l'au-delà (de la même manière que les plantes magiques). Le shaman lit dans ses entrailles pour s'assurer que le message est bien passé.
De la même manière qu'on s'assure que l'âme de l'animal qu'on vient de sacrifier n'est pas mécontente, et qu'elle comprend l'objet du sacrifice.
Outre les maladies, la construction ou la réparation d'une Uma font aussi l'objet d'importantes cérémonies.
Notre séjour coïncidait avec d’importants travaux de réparation dans la Uma. Des planches sont remplacées par des neuves. Il faut donc que l’esprit du bois neuf rentre en communication avec celui du bois vieux, afin de remplir son nouvel usage de planche.
Pour l’occasion, chacun a revêtu ses habits de gala. Nous nous parons en homme fleur: collier de perles jaunes, rouges et vertes; fleurs rouges dans les cheveux, résine noire sur le visage, palmier de feuille sur la tête.
Les shamans bénissent la maison. Ils en font plusieurs fois le tour avec des fétiches puis les accrochent sous le porche et dans le panier de la cuisine.
Les incantations sont rythmées par des tambours à peau de python chauffées près du feu pour le tendre.
On tue un cochon et une poule. Les shamans se ruent avec force clochettes et torches en feu de la cuisine à l’entrée pour chasser les mauvais esprits.
Ils dansent au son des tam tams et casseroles en tapant du pied jusqu'à tomber en transe.
Comme Astérix, tout termine par un banquet. Chaque famille dine dans un coin. On dirait un réveillon de Noël. Le repas gargantuesque dure pendant deux jours. La nourriture est minutieusement conservée dans des tubes de bambou.
Dans la soirée, tout à coup la mère rentre en transe. Le shaman la fait tourner dans une sorte de danse. Elle incante avec une voix qui n’est déjà plus la sienne. Son âme vient de rentrer en contact avec celles des ancêtres, l’esprit des morts (Ukkui). Personne ne semble étonné. La communication avec les esprits des ancêtres est monnaie courante…et est plutôt de bonne augure pour la nouvelle Uma.
Difficile à avaler pour nos esprits cartésiens! Pourtant l’intensité du moment nous laisse tétanisés, appareils photos et caméra de côté pour partager ce moment d’intimité. Il faut simplement faire attention à ce qu'elle ne se fasse pas mal. Elle tombe d’épuisement ¾ d’heure plus tard et se réveille le lendemain comme si de rien n’était.
La culture Mentawais est une culture d’équilibre, d’harmonie et de paix. Sa confrontation avec notre moderne lui laisse–t-elle une chance de survie ?